Hanya ada sedikit hal yang disetujui Delhi. Polusi sangat buruk. Pengalaman berbelanja Sarojini Nagar tidak berlebihan. Dan momo adalah emosi.
Dari Greater Kailash hingga Burari, ritual malamnya sudah bisa ditebak: piring kertas berwarna perak, chutney merah menyala, mayones, dan momo panas yang mengepul. Versinya telah berubah: Tandoori momo, Schezwan momo, Afghani momo, Chilli momo, tetapi bagi rata-rata penduduk Delhi, malam hari mereka tidak lengkap tanpa pangsit desi ini.
Tapi inilah bagian yang tidak nyaman.
Kota yang mengklaim momo sebagai miliknya masih ragu untuk menerima sepenuhnya komunitas yang mempopulerkannya.
Pengingat terbaru
Baru-baru ini, tiga perempuan muda dari Arunachal Pradesh menjadi sasaran pelecehan rasial setelah memanggil tukang listrik untuk memasang AC di apartemen mereka di lantai empat. Salah mereka? Puing-puing bekas pengeboran jatuh ke lantai di bawahnya.
Apa yang bisa saja diakhiri dengan permintaan maaf dilaporkan berubah menjadi hinaan dan sindiran bahwa perempuan tersebut menjalankan “panti pijat” atau terlibat dalam prostitusi.
Ini bukan sekedar sengketa perumahan. Itu adalah identitas yang dijadikan senjata.
Dan itu bukanlah hal baru.
Cinta pada makanan, benci pada manusia
Momo tidak berasal dari Delhi. Akarnya terletak di Tibet dan Nepal sebelum menyebar ke seluruh sabuk Himalaya dan tertanam dalam budaya makanan di Sikkim, Arunachal Pradesh, Darjeeling, dan wilayah Timur Laut lainnya. Di Delhi, sebagian besar pendatang dari Timur Laut dan masyarakat Nepal dan Tibet yang mengelola kedai dan restoran awal menjadikan momo sebagai makanan pokok di pinggir jalan (seperti Dolma Bibi Momo).
Ada suatu masa ketika momo dipecat sebagai “kaccha khana”. Saat ini, mereknya telah diubah, diciptakan kembali, dan, dalam banyak kasus, dipasarkan ke tingkat atas.
Habiskan akhir pekan di Majnu Ka Tilla atau berjalan-jalan di Humayunpur dan Anda akan melihat betapa sentralnya kuliner Timur Laut dan Tibet dalam peta kuliner Delhi. Influencer secara rutin memfilmkan jalur makanan di sana. Mahasiswa memperlakukannya sebagai ritus peralihan. Restoran yang awalnya merupakan ruang komunitas kini melayani pelanggan di seluruh kota.
Tidak ada kebingungan tentang nafsu makan.
Kebingungannya terletak di tempat lain.
Karena seiring dengan popularitas tersebut, hinaan rasial seperti “chinky” terus bermunculan begitu saja. Orang-orang dari Arunachal Pradesh, Manipur, Nagaland, Nepal atau Bhutan secara rutin disatukan berdasarkan ciri-ciri fisik, ciri-ciri mongoloid mereka. Pertanyaan “Apakah Anda orang India?” masih ditanya. Perempuan di wilayah Timur Laut, khususnya, terus distereotipkan dan dihiperseksualkan.
Kota ini mengonsumsi masakan tersebut tetapi mempertanyakan kewarganegaraannya.
Kita telah melihat ini sebelumnya
Pada tahun 2014, pelajar Arunachal Pradesh berusia 20 tahun, Nido Taniam, diserang di Lajpat Nagar setelah pemilik toko diduga mengejek penampilannya. Dia kemudian meninggal karena luka-lukanya.
Kemarahan yang terjadi kemudian berujung pada pembentukan Komite Bezbaruah, yang meneliti diskriminasi yang dihadapi masyarakat Timur Laut di kota-kota di India. Komite tersebut merekomendasikan perlindungan hukum yang lebih kuat terhadap diskriminasi rasial, kepekaan polisi, dan penyelesaian keluhan yang lebih cepat.
Lebih dari satu dekade kemudian, insiden terus muncul dengan frekuensi yang tidak nyaman.
Ini tidak berarti tidak ada yang berubah. Representasi telah meningkat. Masakan Timur Laut tidak lagi eksotis seperti dulu. Populasi perkotaan yang lebih muda lebih cenderung menyerukan rasisme secara terang-terangan. Media sosial memastikan bahwa insiden seperti itu tidak lagi menjadi bisikan masyarakat setempat.
Namun kesadaran sosial tidak sama dengan jaminan sosial.
“Saya merasa lebih aman ketika saya melihat orang-orang saya sendiri”
Yanku Dolma (nama diubah) bangga dengan asal-usul Tibetnya, tetapi di suatu tempat, fitur-fiturnya selalu membuatnya menonjol dan membuatnya rentan terhadap tatapan, bukan tatapan tajam.
Dia memberitahu India Hari Ini Digital bahwa tinggal di Delhi dia merasa paling aman di daerah seperti Humayunpur atau Safdarjung karena dia melihat “bangsanya sendiri” di sana.
Ini bukan sekadar soal keakraban. Ini tentang pengalaman.
Ketika perselisihan perumahan meningkat menjadi tuduhan moral, ketika tuan tanah mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang mengganggu, ketika interaksi sehari-hari mempunyai kemungkinan untuk direduksi menjadi sebuah stereotip, maka pengelompokan menjadi bukan sekedar preferensi dan lebih banyak tentang perlindungan.
Apa sebenarnya masalahnya?
Delhi adalah kota migran. Ini menyerap orang Punjab, Bihari, Bengali, India Selatan, Afghanistan, Tibet. Negara ini bangga akan ketahanan dan penemuan kembali. Namun prasangka yang terkait dengan ciri-ciri fisik dan penanda budaya tetap ada, baik secara halus maupun terang-terangan.
Sebagian darinya berasal dari ketidaktahuan. Sebagian dari hal ini berasal dari stereotip seputar gaya hidup, khususnya perempuan di wilayah Timur Laut. Dan sebagian darinya adalah hierarki yang sudah dikenal — naluri untuk menandai seseorang sebagai “orang lain” di saat-saat konflik.
Makanan, secara praktis, lebih mudah untuk diintegrasikan dibandingkan manusia.
Jika kota ini dapat merayakan fermentasi rebung, daging babi asap, thukpa, dan momo babi pada malam musim dingin, hal ini juga dapat mengatasi bias yang masih membentuk cara kota tersebut memperlakukan orang-orang yang memperkenalkan rasa tersebut.
Pertanyaannya bukan lagi apakah Delhi menyukai momo atau dari mana Anda mendapatkan yang terbaik.
Pertanyaannya adalah apakah mereka siap untuk memperluas penerimaan tersebut melampaui batas yang ditetapkan.
– Berakhir
